我們渴望、追求太多的「更好」，物質上，食衣住行；心靈上，快樂與情慾。你可能把它視為理所當然，我們幾乎把追求「更好」當作人的本性，我們也從沒有重新思考，為什麼人要不斷的追求更好的生活？

        從本質和起源上探討，人的慾望之所以無限，是大自然的設計。在原始自然中，人類的資源是永遠不夠的，食物無法囤積到一輩子夠用，武器工具、房屋隨時會損毀，我們學會收集並保留更多資源，為的是自己的生命保障。然而隨著社會的建立，問題開始產生：我們沒有體認到自己的資源已經足夠了，仍舊不滿的追求著。這是演化遺留下來的傾向，最初目的是在保障生命延續。
        你或許無法接受我說人的資源已經足夠了，多數人認為自己的錢不夠多，因此沒辦法買到所有想吃、想用的東西；或認為自己的生活不夠美滿，住家不夠寬闊、生活水準不夠好。但事實上，我可以保證你吃的東西夠了、住的地方也夠了，你只要拿政府救濟的低收入補助，一樣可以吃便宜的東西過一輩子，你住的地方再差（或許是露宿街頭），你仍然可以這樣過一輩子，生命之所需事實上已經達成。

        請想像一個例子：設想你現在處在連自身都難保的原始部落，隨時可能會有猛獸入侵，沒有田地，只能採集、漁獵，這時候難道你會定什麼偉大的生活目標然後追求它嗎。不會，我們會盡力滿足生活所需，這時就算食物夠多了，我們仍會多儲存一點，以防天災。但問題出在，當我們排除了意外的情況（如天災），人仍然會不斷追求更多、更好，因為演化機制沒想到，人會有「夠多了」的一天。

        因此我們貪婪。

        現今社會就是人擁有的「夠多了」，但我們每個人仍然在持續追求更好的東西。說真的，你問問你自己，你想要更多錢，到底是為什麼呢？難道你不夠活過今天嗎？夠。你不夠活過這輩子嗎？事實上也夠了（或稍微做點事就夠了），那為什麼還要更好呢？以防萬一？多數人也預防了（我們知道在遇到大地震傾家蕩產時，會有人接濟我們）。那麼我們追求的那些更多，到底是為了什麼？

        現在可能你會開始賦予自己人生的價值，你可以說，我要更多錢，因為錢代表了人生的價值，而追求更高價值是人的本能（事實上人沒有這個本能）。你也可以說，我要吃更好的東西，是因為人的本能是要吃好吃的而非能吃的（那是想，不是本能）。或是說，我要活的有尊嚴，不只是活著（看吧，你只是在自己賦予「追求更多」這件事價值：尊嚴）。也可以說，我要追求心靈富足，因為那是在生理需求之上的「更高層次」。
你確定嗎？我們知道沒有了心靈上的富足，沒有了幸福感，沒有了生活中的小確幸，我們依然能活的好好的。但沒有了食物，肯定會死。

        所以什麼是人生的價值？那我們為何還要追求更好的一切？人的價值到底是大自然賦予的，還是我們自己賦予自己的也算數呢？設計上，我們貪婪，但你為什麼還要繼續貪婪呢？

        你以為有「興趣」這回事，如果你很愛你的興趣，你或許不該繼續看下去。或你可以抱著，我就不信會怎樣的心態看下去。（而你可能會生氣）
        那些你以為你喜歡的事物，除了生理需求之外，有什麼不是受制約而來的？
        興趣一點也不崇高，你以為你喜歡他，是一種榮耀或什麼的，事實上沒有，而且那是可操控的。那樣東西會成為你的興趣，只是因為你受到了成功的制約。舉例來說：你喜歡打球，是為了贏，贏是獎賞(reward)鼓勵你繼續打球，或是你喜歡運動後的充實感，這也是獎賞；你喜歡打電動，也是因為你嘗過勝利的滋味（如果有人在學習一個新東西，還未勝利時就喜歡上它，當中必定有成就感，或他預料他將來可以得到獎賞）。

        這裡有一個明顯的證據支持：沒有任何一個不會得到獎賞的東西，可以成為興趣。
        儘管你現在再怎麼喜歡做這件事的過程，那都不是它成為你的興趣的原因。換句話說，你喜歡過程，事實上只是因為你想要獎賞，因此你認為你喜歡這個活動（並把它叫做興趣），然後以為你喜歡上了過程（制約）。
        許多人對這種說法感到不悅。我曾經問過某人，如果你打排球，永遠沒有人會看到你贏，你仍然會想打嗎？他肯定的說會，因為有興趣。我必須承認當時我問的不好，因為排球是個多人的遊戲，且我們不是「為了給他人看」，而是為了獎賞，獎賞會以多種感覺的形式出現，包括成就感、滿足感、幸福感等等，無論是什麼，我們都可以歸類到快樂之下。也就是說，任何興趣其實是為了快樂，並沒有什麼偉大的目的。但我們多數人通常很堅持自己興趣的崇高，願意把興趣擺在極為優先的順位，甚至忽略了其他的獎賞，只因我們給了興趣一個專屬的名詞：「興趣」。

—20140326
        新增興趣的定義，但不確定是否為好定義：

當做一件事所產生的快樂大於其成本時，便稱之為興趣。

        但興趣的價值之衡量方法為扣除快樂之實際價值，再計算進行為成本後可能報酬不理想，這也是本篇主要想提出的觀點。

前言

        此篇含有幻想虛構成分，可能偏離大眾價值觀，閱讀後可能引起不適，為本人之創作但不代表本人立場。

道德陰謀論

         你知道嗎？其實不道德是比較好的，你深受教育影響，教育教你要有道德，但你知道為什麼嗎？

         讓我們從道德的起源說起，根據霍布斯的道德起源說，在原始社會中是沒有道德的存在的，你可以想像一下這樣的世界，沒有合作關係、沒有團體、更沒有社會規範，人與人之間彼此競爭，為了食物、伴侶而殘害對方，這不利於生存。於是有人互相約定，形成了團體，他們不互相攻擊團體內的人，再將所得的資源重新分配，這些人會存活，因為他們的生存效率較高。並且這樣的組織會成長，在這之內形成的非明文規定，就是道德，團體內的人如果做出違反規範的行為，如攻擊他人、奪取資源，則會受到一定程度的懲罰，因此大家為了避免受罰，選擇遵守團體規範。漸漸的這樣的組織越來越大，可能成為部落、鄉鎮甚至國家，這之中一直存在著非明文規定的規範，也就是道德，人們一致的遵守它，這就是道德的起源。

         然而，在這樣的環境下我們最該做的不是遵守道德，而是假裝遵守，實際上違反它。最理想的方式就是，我們盡可能的做出對自己最有利的舉動，破壞規則時只要不被抓到就好。舉例來說，如果在一個沒有紅綠燈的世界，這個世界所有人到了路口都會互相禮讓（道德），這造成整個社會幾乎不發生路口的車禍事件，看起來是很好的，但你這時候可以選擇違反規則，大家都禮讓時，你就不禮讓，這對你不會有什麼壞處，因為大家都禮讓你也不會發生車禍，而你可以省下最多的交通時間。但當所有人都這麼做時，就回到了沒有秩序的社會，這時每個路口都大亂，每個人所需的交通時間就變得更長。因此最好的選擇就是：盡可能的讓所有人都遵守道德（禮讓他人），而自己卻不遵守。
         當我們對大家和自己的所有選擇組合做出有利程度的排序，會發現相同的結論：

         我們現在就是處在多數人有道德的這樣一個社會中，但多數人不知道，他其實該做的是違反道德，這我們歸功於教育的功勞，現在當我們說出可以違反道德這種話，多數人不但會認為你胡扯，還會說你根本反社會、憤世嫉俗、價值觀偏差，這也是教育的功勞。然而事實上，教育（道德教育）是場陰謀。道德（團體規範）最大化的運用是盡力讓多數人都遵守，自己在自利的情況下違反並且不被發現（或被發現但不受懲罰）。有一群人，他們就是那群不遵守的人，他們做了許多黑心（但其實很有利）的事到現在都還沒有被揭穿，他們為了避免社會秩序崩潰，他們想了一個方法讓其他人遵守道德，並且是由衷的遵守，這些人會在他人違反時罵他、聯手起來懲罰他。這個方法就是教育。

         我不確定這些一開始創造教育的人還在不在，但他們的理念確實被傳承下去了，從現今社會的新聞可以發現，仍有那些為求自利違反道德的人，我們會謾罵那些被抓到的這種人，並且以他為恥，但有許多仍沒有被抓到的人，他們就是成功的道德制度下的贏家。我們可能會認為違反道德因此變成了高風險高報酬的遊戲，事實不然，他通常是高報酬，但不一定是高風險的（闖紅燈）。

         你可能覺得很扯，但你應該看過一些「從小受到洗腦，脫離後完全無法相信」的電影，如絕地再生（史嘉麗喬韓森）、駭客任務（湯瑪斯安德森），你現在正處於剛脫離的狀態，會完全難以置信、但仔細思考便可以發現這是有道理的，只看你要不要相信。

         我可以舉出那些已經看清這件事但被抓到的人（未被抓到的例子當然不會公諸於世，但你很容易在生活中大小事發現，如闖紅燈），你會發現它們的所作所為相當符合「低調的違反道德」，當他們被發現時，他們會盡其一切所能低調處理（因為不能讓大家發現這件事，會造成社會崩潰），且他們不會感到愧疚（因為他們做的其實是對的，但可能需要裝愧疚避免輿論攻擊），並且最重要的，他們的舉動對他們極為有利。

• 黑心食品連環爆
• 馬王政爭
• 大埔事件
• 胖達人詐欺事件

         那麼，到底是被抓到的例子多呢，還是未被抓到的多？到底是遵守有利呢，還是不遵守且不被抓到有利？到底這是社會演化下的結果，還是是場陰謀呢？這些問題就留待各位判斷了。

        規則遊戲，就是人們制定出規則，然後幾個人、或一群人在遵守規則的情況下進行行動。從簡單的鬼抓人、猜拳，到運動競賽皆算規則遊戲。

        我們想像自己脫離地球人，變成觀察這顆星球的外星人，你是不是會覺得這些遊戲不知所以然？
        「他們幹嘛把球往一邊丟，然後往另一邊打？」
        「哦，原來目的是要把球打出邊邊，那幹嘛不直接往那裏丟？」
        「為什麼打完還要跑？蛤！！為什麼好幾個人都在跑？」
        「丟球的人幹嘛丟那麼快，那不是很難打嗎！？」
        你可能覺得很蠢，沒了這些規則，運動有什麼「好玩」的？沒錯，但你看吧，這是為了好玩，那些你以為很有意義、很有難度的東西，其實都只是在規則的架構之下，使你覺得好玩的方法罷了。你可以去玩個難一點的遊戲，成功率低一點，然後你贏了就會多爽一點，但別忘了，那些都只是遊戲。
        遊戲的目的本身就不在勝利，或許很多人已經搞懂了，遊戲是為了好玩，所以才叫遊戲，無論它成為國際比賽還是什麼等級，都脫離不了這個本質，但很多人也忘了；儘管它確實能給人帶來快樂。

        那麼你還記得嗎？我們一生下來就強制參加的遊戲：人生，難道你覺得不好玩嗎？這也是個遊戲，而他的規則很簡單，就是活的越久越好、越爽越好、越有價值越好，隨便你怎麼定（遊戲規則請參照人生說明書）。那為什麼我們要在一個遊戲架構之下，再去建構、然後去玩另一個遊戲呢？為什麼不專心玩好人生這個遊戲就好，而要去追求一些形式上的勝利呢？
        不，別跟我說是為了快樂（請參見上一篇），這些對人生這遊戲到底有什麼幫助？

        你說呢？你在幹嘛？

註：原文有文意上的表達錯誤，已在下方補充說明，但為保持完整性仍保留原文。

        許多佳句都在叫人及時行樂、做快樂的事，他們可能以不同的包裝出現：從生命無常、秉竹夜遊，到做你想做的事、開心最重要。這樣真的對嗎？人生的意義是否快樂兩字可以概括？

        讓我們先看看快樂這件事是什麼。
        快樂，其實沒有這麼偉大，它的由來只是怕人做傻事的一種生理機制，讓人知道你該做什麼。講明白了，就是當你做了對的事時，身體會給你一種感覺，讓你知道：「哦，我做的對，而且我要多做一點。」這種感覺就是快樂。從原始一點的活動想起，人獵捕到動物、作物豐收、追求到配偶、找到安全居所、性交、子孫出生，這些都是會令人快樂的吧。這些快樂，很明顯就是要人們多做一點這些行為，因為有助於生命的延續。
        然而，隨著社會發展，快樂被一層又一層的制約。現在我們撿到錢會快樂，不是因為錢好吃，是因為錢可以買吃的（這就叫做制約，但你根本不是因為錢可以買吃的而快樂了）；你買了一件衣服，覺得穿起來好漂亮、感到快樂，不是因為人天生要追求漂亮，是要吸引異性（人也忘了這件事）。好，然後越來越複雜的事情出現，你打贏了一場球賽，快樂到不行，這些跟生命到底有什麼關連？那你是在快樂個什麼勁呢？我們可以化約然後解釋它：贏球的快樂來自成就感，成就感是為了人追求卓越，追求卓越是在原始情況下為了追求更好的生活品質。（!!原來）是的，但這中間不是有問題嗎？事實上贏球根本對生活沒什麼幫助啊（還讓你累的半死）。快樂的制約本身沒有問題，但社會化之後制約了太多層，在這一層又一層的轉換之下，快樂變質了，已經不符合生命所需，而是幾近變成一種「純感覺」，然而多數人沒有意識到這件次事，仍舊死命的追求快樂。

        先說聲抱歉，這樣說真的很殘酷，但你可以試著給我一個你在打任何球類運動的理由？不外乎是：健身、有趣、贏球的成就感、爽、交朋友，這些有多少是為了快樂？都是。但哪一個真的有助生命？大概除了健康以外都沒有吧（某些有，但那些不應該是你打球的主要目的，健身有更有效率但不快樂的方式）。

        佛洛依德認為，人的本我遵循著享樂主義。但自我仍可以提出一些不符合享樂的行為：像是取悅討厭的人，我們忍受不快樂，為了獲得可能的利益，排除掉你其實是想獲得快樂的情況，這些事應該都不會偏離生物原則吧？是的，沒有經過快樂這道「饗宴」，我們的所做所為基本上會符合本性。排除以快樂為目的做不快樂的事，如念書（假設你念書不是為了快樂）、上健身房（不是為了看帥哥），我們會發現這些更符合那些該追求的事物（念書為了生活品質、上健身房為了強身體魄）。當然，這不是說我們從今以後都要忍受痛苦不追求快樂，我並沒有否定它的價值，也不是說你不該再打球（但在我發現這件事後，我確實不打了）。我只是想問，你認為你在追求當下或未來的快樂，你到底在追求什麼？你真的知道嗎？

—20140123
        這篇想提出的問題是許多的快樂是受到制約的，但在很多情況我們不考慮實際需要的需求，而單純追求制約之下的快樂，這造成決策不理智的情況。舉例來說，一個富家子弟可能真正想要的是成家立業、安定生活，但因為他追求快樂，可能行為風流倜儻、到處揮霍，我們可以說他受「快樂」所迷惑，而忽略了他真正想要的。在這種例子中，我們通常可以合理的發現行為人是不理智的；但在理智的人身上，我們做出的常是正確的判斷，例如打球為的可能是交友聊天、運動健身、追求成就感，這些動機我們可以化約成為了快樂和健康，但我們並不能判斷這時是受到快樂迷惑的，因為交友確實有助生活。
        因此重要的問題在於，我們應該判斷自己想要的是什麼，然後從事可以達成或有助於此目的的行為，而不應單純追求快樂，或以快樂來判斷行為的合理性。
        但在某些情況我們會或能單純追求快樂，例如無知的情況，當我們不確定行為會帶來什麼報酬時，我們可以根據此行為是快樂的來認定他是「好的行為」，因此一再從事，這有時確實是正確的，例如我們小時候出去運動；然而有時是錯的，例如吸毒。另一個無知的情況是：我們不知道自己要的是什麼，所以我們可能會多方嘗試一些能獲得快樂的行為，這有好有壞，好處是，做了這些行為我們確實能感到快樂，而他可能真的是有助生活或確實是本人想要的；壞處是，仍然可能受到快樂誘惑，可能因為快樂我們便認定「那真的是我要的」。例如年幼時某人因為考試高分快樂，便認真念書，長大後發現知識確實是他想要的；或某人因為打電動得到快樂便荒廢課業，事後後卻發現這不是他要的。快樂在無知時變成了雙面刃，我們可以選擇相信或不相信，但仍然需要主動認知判斷。

        補充部分與原文有不同之處，是為我的文意表達錯誤，請優先參照補充部分。決策模型與對於目標的決定等詳細問題，會在撰寫中的人生說明書第二版中提及。
        感謝 提出質疑並與我討論使我發現錯誤，也謝謝他提出打球的動機。

—20140314
        補充林以正教授演講時所提到的以下現象。
        心理學上的概念「心流經驗」(experience of flow)與「高峰經驗」(peak experience)足以說明受快樂所制約後的心理狀態：

        Flow is the mental state of operation in which a person performing an activity is fully immersed in a feeling of energized focus, full involvement, and enjoyment in the process of the activity. (Wikipedia)

        人在這種狀態下感受到快樂，但這時的情境與行為不一定是生命之所需，但我並沒有質疑這些狀態的價值，不過從純物理觀點，我們可以把這種經驗看做是一種心理狀態的自我調整。

延伸閱讀

• Wikipedia – Flow
• 心流經驗(Experience of Flow) & 高峰經驗(Peak Experience)