西元2010年，科學家成功創造出第一個完全由人造基因控制的單細胞細菌。隨著日漸成熟的生物技術，從複製體到組織培養，隨之而來的倫理問題棘手地讓人難以應付。有些人認為這些問題是科技進步的絆腳石，某些人認為比起科技進展這些倫理問題顯得微不足道。

生命的形式

        為什麼我們通常希望能早日培養出人造器官供病患移植，但卻不接受複製人？難道可以用細胞、組織、器官、系統到個體的分界定義出不得複製高於系統的生物結構？為何目前法規只限制複製個體，卻不限制組織培養的研究？事實上，我們在意的並不是創造出的東西是否是一個個體或器官，而是他是否「似人」。

        這是一個含糊的概念，因為我們無法輕易定義出一個倫理上不允許的生命。但肯定的是我們都可以接受複製一個和人類極度不相似的生命，如蘭花；但若複製一個和人相似性較高的生物，如黑猩猩，則會產生爭議。因此問題的爭議顯然不單純在於創造生命，而是「創造似人的生命」。

創造的方式

        但問題沒有這麼單純，懷孕生子顯然也是「創造似人的生命」，但這卻沒有倫理問題。就算一對父母都生活條件極差到三餐不濟，使得嬰兒一出生後母親和嬰兒都因沒有食物而餓死，我們仍只會認為其行為不理智，並不會說他不道德。因此這裡的「創造」所關注的焦點應該是「以非自然的方法」，也就是以人為的方式創造生命。但這卻會成為「人為成分多寡」的問題：為何我們通常可以接受人工受孕，卻不接受複製人呢？人工受孕以人為方式體外受精，再將受精卵放入母親子宮內著床孕育；複製人則是放入人造胚胎。為何人為的成分多了一些，大家便不接受了呢？難道這之間可以劃分出一個明確的界線：不能再比人工受孕還更不自然嗎？

        問題現在變成了「以非自然的方法創造似人生命」，多數人認為不應該用很不自然的方式造出似人生命（複製人），但以稍微不自然的方式卻可以（人工受孕），用很不自然的方式造出不似人的生命也可以（複製植物）。究竟這之間有沒有明確的區分標準呢？我們完全找不到一個可以明確區分「多像人可以接受」和「多不自然的方式可以接受」的標準，這完全是程度上的問題，少一點可以，多一點不行，但我們又找不到分界點，那該如何是好？

為何不接受

        某些接受似人生命的人認為，應該要視生命誕生後其所受到的待遇而定，若他享有權利、處在與常人相同的成長環境則是可以接受的；而反對者認為並不是誕生後的待遇問題，而是這個人所會遭遇到的問題，如自身得知事實後的矛盾、家庭責任的歸屬以及複製者對其的操控，甚至擔心會變成商業行為影響自然生態。

        而這些問題都來自一個人的根本概念：「同理心」。由於我們的同理心，會想像自己身為複製人，認為複製人不會想受到不好的待遇、不想受到操控和有意的洗腦、不想延續因為擁有複製者基因的長處所產生的社會壓力（假如複製某一音樂天才，他是否會受到要從事創作的社會壓力）。我們假想自己處在這個位置，因此認為複製人不想、也不該承受如此多的問題，便因此抗拒複製人及任何似人動物。

該不該接受？

        然而問題出在：這樣的同理心究竟有無意義？根據這樣的同理心判斷，我們會不希望三餐不濟的家庭懷孕生子、不希望處在惡劣環境下的黑猩猩交配，甚至可以說「人出生後會受到太多的痛苦，因此沒有人應該出生，為了新生命好，我們應該停止生育。」而這完全是無稽之談，是擅自替他人判斷其出生後的結果、擅自施加價值判斷於對他人的預測、擅自做出了「自認為好的」選擇在根本不存在的生命上。

        因此，我們完全不應該不接受新生命的誕生，無論是用自然與否的方式、無論其是否似人、無論其出生後是否會受苦受難。

該不該行之？

        然而，我的立場在於應該要「接受」複製生命，但不表示應該「要」大量複製生命。複製生命是可行的，但並非是毫無前提、可以商業化、量產或罔顧後果的行為。

        複製生命有許多會連帶產生的問題，包含複製人究竟與被複製者算同一人，或是獨立個體？其法定代理人與未成年時的監護人問題等。這些問題是難以克服、甚至極端難衡量其利弊的，複製生命所帶來的好處與利益十分大，但其缺點與可能產生的問題也十分的多，我們現在處於無法適當衡量的困境，因此傾向保守。

        因此我認為，雖然我們應該接受複製生命，但保守的立場是好的、有助科技進展，也就是我們不應開始進行合法複製，但可以從事受到安全控制的實驗。

責任歸屬

        我認為要判斷責任歸屬，有一個最好的標準：「價值判斷」，也就是「如何對其最好」。若今天此被創造生命的責任歸屬於一個陌生人對他最好，則其責任應該屬於陌生人；若歸屬於創造者對他最好，則責任屬於創造者；若歸屬於政府最好，則歸屬於政府。重點在於「對這個生命」來說最好的責任歸屬便是其責任歸屬。

        因此，我們必須判斷若我們創造一個複製生命，如何歸屬是對其最好的。然而，這個問題根本無法回答，因為我們不知道創造者抱有何種心態及其目的為何。若今天一對父母懷孕，他們生小孩的目的在於對其從事人體實驗，則很明顯不該將責任歸屬於此對父母；同理，若創造複製生命者目的為實驗所需，則責任不該歸屬於創造者，而應該歸屬於願意保護、扶養這個生命的第三者，可能是陌生人或任何機構；但若創造者無特別目的，是為了滿足不孕，且創造者可以賦予親情與家庭的溫暖，這時我們將責任歸屬於第三者則對這個生命較不好，因此此時責任歸屬於創造者。

        這是一個不易判斷的責任歸屬判斷條件，但可以確保其正確性。然而問題是，我們多數時候根本無法確定創造者之目的，因此無法判斷責任歸屬於創造者或他人何者較好。而這個問題必須列入是否該進行複製生命的考慮條件中，也就是這是一個難以衡量的缺點，故應該審慎考慮。

        要討論良心，勢必得先了解道德。我們時常可以找到兩種極端的人：極度功利、自私的人，或富有道德感、為大眾著想的人。而這兩種人在行為上可能不會有極大的差別，自私的人仍然會因為行為對其有利而助人，但他們在意圖上卻有明顯的不同，而這之間的差別，就來自於「良心」。自私的人會計算行為所得利益，發現許多時候表現的像有良心一樣是最佳策略，如協助同學的課業，其增加了競爭對手的程度，可能相對降低自己的排名，但可以得到認同與感謝，並可能在之後得到回報；相反地，善良的人也會幫助同學，然而他不會是因為計算利益所得到的結論。

        這裡便會產生一個疑問：為什麼許多時候，自私的人精心計算的結果會和善良的人之行為不謀而合呢？換句話說，為什麼在多數情況下，最佳策略好像已經被「植入」普通人的行為模式中，「道德感」似乎已經在無意識之間幫我們計算出了最佳解？

心理性道德

        根據心理學中的Mind Perception Theory，道德似乎可以被明確界定出來，此理論認為所謂的「不道德行為」有兩個必要條件：Agency與Experience。簡單來說，當某人打了另一個人，建立了受害者與加害者之間的關係後，我們要分別判斷：受害者是否會痛（Experience），以及加害者是否有意（Agency）。若加害者有意打了機器人，機器人不會痛，我們似乎就會因此認為這並沒有不道德；若加害者無意揮打到了某人，儘管此受害者會痛，但因為加害者無意，我們似乎也認為這並沒有不道德（但他仍須負責）。我個人認為，這樣的判斷條件足以成為標準。

        然而問題是，這樣的判斷標準實在太廣，許多時候困難的在於如何分辨加害者是否有意，我們傾向以整個環境脈絡解讀加害者的動機，但這會因此產生極大的文化差異。例如：當加害者殺害了受害者，我們可能認為他是不道德的；但若我們了解到，那是警察殺害了試圖反抗的殺人犯，那便沒有不道德；然而在某些部落中，加害者若殺害了其他部落的侵略者，不但沒有不道德，更可能被視為英雄。

        由此可見，雖我們可以建立一套泛文化的的判斷標準，但道德並不是如此簡單，且我們心目中真實的判斷標準並不是依靠此理論，我們是依照整體脈絡，進行「這件事在我的文化中是否被允許」的判斷。由這樣的結論，我們是無法定義一個絕對的道德標準的，就算在同一文化之下，仍可能會因為每人成長環境的不同而產生細微的判斷差異。

        此時，我們想問的是：道德存在認知差異、找不到一個公認標準，但在真實的世界中，是否有一個至高無上的道德標準？

生物性道德

        霍布斯的道德起源說是多數人能接受的道德由來，其宣稱道德是一個互利系統，然其無法解釋之處是在此系統下理智判斷者應該背叛大眾，進而獲取最大利益，但多數人並沒有這麼做。我們可以大膽假設：沒有使道德崩壞的原因便是良心。良心壓抑了不道德行為的意圖，儘管有些人宣稱他沒有良心，但他通常仍有與良心運作方式相同的判斷條件（計算進他人觀感的期望值決策模型）。

        從演化上，良心的出現不但增加了基因延續的機率、維繫互利系統的運作，更有力的保證了人類道德系統的維持、並促成文化與科技的成長。既然如此，良心應該會有他的最佳標準，使道德系統可以以最有效率的方式運作，且這是在人的意識之外的。換言之，在生物圈中所遵循的「互利系統的運作標準」便足以稱作生物的道德。

        因此，我可以由此定義出一個生物界中的「生物良心」：族群（互利系統）內利益最大化。不符合族群利益最大化的決策，都是不合乎良心的，換句話說，就是黑心的。

如何選擇

        我們可以以一些極端的例子來檢視生物性道德在人類社會中是否適用：若最新的科技允許我們犧牲某一個人，便能治療一百個人的絕症。若那個人願意，他便是符合良心的，事實上，若犧牲了一個人可以拯救兩個人的性命，仍是符合良心的，因為這極大化了族群的利益。

        但容易產生爭議的地方在於：是否可以犧牲少數人的利益換取族群利益最大化，這是否是良心？根據心理性道德，受害者有感但加害者無意，支持者認為這是為了大家好，持反對立場者認為不能因為這樣犧牲少數，心理性道德沒辦法讓我們得到一個共識，所以這是一個有爭議的問題。然而，生物性道德不會有這個問題，它允許我們犧牲少數利益，換取利益最大化。在生物中，這種現象隨處可見：如工蟻的犧牲奉獻換取蟻后產能的最大化、蜜蜂捨身禦敵只為守護家園。生物性道德是常見於自然界中的，但與心理性道德產生差異的根本由來在於：人有意識。我們可以因此投射自身到受害者身上、產生同理心，並認為自己不會想承受之，因此認為那是違反心理性道德的。

        然而，既然要分辨如何是合乎良心，我們該問的便是：哪一種良心是最好、最接近真實世界的？而理所當然的，會是生物性道德，因此我認為合乎良心的定義就是合乎生物性道德：族群利益最大化。

        但這會讓人懷疑忽略心理性道德是否合理？我們通常認為心理性道德的存在必有其道理，甚至是人之所以為人的理由。

心理性道德的演化趨勢

        在生物的演化中，隨著時間的推移，生物道德是不會被違反的，因為擁有良好的共生系統，相當於有了演化上的優勢。極度容易受到剝削的基因會遭到淘汰、剝削力太強的基因也會因為沒有可供剝削者而破壞平衡，因此維持平衡的生物性道德共生系統遠勝於沒有道德的獨立個體集合。

        反觀心理道德，若在生物界中有個穩定的最佳策略，為何心理性道德不在這個穩定的情況內？事實上，文化的演進在無意間印證了演化趨勢，較穩定的道德制度在文化的概化與取代下被留住。例如古時婦女的纏小腳，現在看來是違反心理性道德和生物性道德的，但在當時卻只有違反生物性道德。當我們把道德制度放在時間的尺度上來看，可以發現心理道德有趨近生物道德的趨勢，而這是必然的，因為生物道德有演化優勢，且是最佳策略。因此不適宜的心理道德制度被淘汰，適當的被留下。

結語

        合乎良心的行為是「符合生物性道德的」，以演化觀點足以說明為何非心理性道德。若在現代遭遇到符合生物道德但違反心理道德的情況，意味著心理道德的演進不完全。

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Restricted Evolution: A Evolutionary Perspective Toward Economic Inequality

        最近一直在思考貧富差距，說是最近，但也有一段時間了吧。不知道為什麼，最近漸漸覺得，貧富差距真是很有趣，把鐘點戰再看了一遍，貧富差距就是在演化吧。

        富者總是需要貧者，因為需要有勞力來生產，那些玩弄貨幣的人，永遠都可以有更多的資本去創造更高的收益；而若沒了富者，貧者雖能過活，但卻無法刺激進步，因為物質本身的價值有無法突破的物理限制，只有在炒價後才能提升，進而刺激生產。貧者與富者本就互相需要，因此當兩者之間的交流破裂，注定會造成損失。

        但是貧富差距在這樣的環境下會擴大，這雖然是人所不願看到的，但卻是自然、必然的過程，原因來自貨幣的利用效率有著根本上的差異：富者利用貨幣進行生產，貧者卻是用其他價值轉為貨幣。但問題源自於，當貧富差距不斷增加，會發生什麼事呢？
        這就是演化吧，當剝奪者與被剝奪者之間的差距增加，被剝奪者的原始反應就是群起反抗，造成分裂，但兩者又互相需要，雖說分裂是會造成損失的，但這個損失事實上只存在於物種內，在演化的尺度上不是損失，而是進化：一個物種之內分裂成兩個物種，而達成的全新進化，原本的剝奪者會成為食物鏈上層的物種，原本的被剝奪者則待在原先的那個階層。從物種內的尺度來看，這是分裂，但從物種外、演化的角度來看，卻是進化。

        以真實生物為例：
        掠食者都需要獵食下層的動物，沒有了下層的動物，上層的掠食者都會絕跡，被掠食者提供能量生產、餵養上層的掠食者；在人類中，下層的被剝奪者就是尚未分化的被掠食者，他們扮演生產、提供中產階級的角色，上層則是未分化的剝奪者，他們本身不從事生產，但卻有能力消費生產者。
        生態圈中每個掠食者都需要數個被掠食者來供應能量；人類中則是剝奪者需要數個被剝奪者來供應價值，泛指有價值的食物或服務。
        在生態圈中，失去了掠食者後被掠食者會繁榮壯大，但卻只有在環境負載過大時才會有競爭，進而刺激進化；在人類中，失去了剝奪者後被剝奪者也會失去刺激，不同的是會有其他被剝奪者來成為剝奪者的角色，這是因為人是尚未分化的物種。

        生物階層很難突破四層，這是因為能量的利用是很沒有效率的，每傳遞一個階層都會減少百分之十。人位於生態圈中食物鏈的最上層，為何還有辦法繼續演化？這是因為貨幣變了，在生態圈中，可以跨物種傳遞的貨幣是能量，但在人類社會中，我們定義了新的貨幣「金錢」，新的基礎造就新的演化。
        至於為什麼現在人有能力可以繼續演化了？第一，我們建立了新的演化平台，也就是銀行系統。第二，這個新的演化平台非常有效率，造成演化的速度是肉眼可見的。第三，人類生產效率大幅提高，突破原本物種階層間交流的物理限制速度，造成革命性的演化加速。

本篇重點：

1. 貧富差距擴大就是在演化，跟物種間的演化類似，差別在於演化平台。這是因為兩階層物種間的關係為掠食與被掠食，完全與人類社會中剝奪（富者）與被剝奪（貧者）的角色並無二致。
2. 貧富差距若繼續擴大，會造成物種內的分裂、物種間的進化。
3. 演化平台從原本物種間的能量貨幣，變為效率更高的金錢貨幣，因此產生肉眼可見的演化。

        但人和一般生態圈的動物不同，人是非常需要賦予動物的意義，因此我們普遍追求倫理道德上的正義，這造成多數個體傾向於縮小貧富差距。這在傳統的演化上是未曾見到過的，動物並不會因為要獵食弱小的動物而選擇絕食，更可能為了演化上的利益殺害同種個體。人類的道德社會加速文化演化，卻阻礙物種演化，也阻礙貧富差距擴大。因此暫時維持現在所見的動態平衡：貧富差距傾向於擴大，但道德社會傾向縮小；剝奪者（富者）傾向擴大，被剝奪者（窮者）傾向縮小；由富者所操控的貨幣力量傾向擴大，由多數個體所操控的社會系統傾向縮小。

延伸閱讀：

• 當和諧成為奢望 —— 論貧富
• Wiki: Economic Inequality