首先是自由意志（Free will）的定義：人們依照其擁有的條件去決定是否做一件事情的能力。

人是如何做決定的 ？

        我們以為決定是自己做出的，但其實決定是腦中的某些特定電流，實驗顯示，進行開顱實驗並給予電流刺激使個體作出行為（如眨眼），個體會以為是自己做出的決定。

那腦中的電流是如何出現的，換句話說，誰或什麼決定這個決定者（電流）在這個時間出現在這個位置？
        人腦是個幾乎無法預測的混沌系統，幾乎無法預測的說法是因為隱變數過多，多到成功預測的機率過低。舉例來說，擲骰子是純粹的物理現象，但我們仍無法預測會擲出的點數，但如果能掌握空氣中所有的氣流、人的呼吸的影響、接觸點的凹凸程度及骰子的轉動方式，我們就應該能預測出擲出的點數，這些氣流等，就是隱變數，相同的例子如大氣系統。而人腦就是這樣一個系統，我們以現在的科技完全無法預測。

但以上述骰子的例子為例，是什麼決定接觸點等隱變數呢？
        追根究底，其實會是機率。假如我們成功找到上述所說的所有隱變數的函數，也就是可完全預測上述變數時，在骰子擲出要落地的前一瞬間，如果骰子內的某顆或某幾顆或全部電子微微偏了某一邊，那落地點就不同了，所產生的結果也完全不同了，但我們明明已經掌握所有隱變數（除了電子分佈之外），因此最後的決定因素會變成是電子的機率密度函數，但換個角度想，剛剛提到空氣氣流等等的隱變數，不也是由一大堆電子的機率密度函數組成嗎，而電子又是由垮克組成，垮克又由弦組成，而弦本身就也只是機率波，因此可以發現，事實上所有事物，不管是不是隱函數都是由機率所構成的。
        相同道理，回到人腦中，腦中的電流產生是因為機率，所以人的決定事實上也只是機率性的決定。

既然這樣，那生命到底有沒有意義？

        這個問題要視意義的定義才能解釋。
        假如今天我們認為生命要能自己決定事情，存在才有意義，是的，那生命就沒意義了。
        假如我們認為生命是可以維持存在（存活與繁衍），那麼生命仍有意義。
        但今天生命作出的決定是由機率決定，換句話說，如果我現在以機率決定我要不要自殺，那麼也可以說成是機率在決定我是不是能存活，這樣的生命的意義是什麼呢？我認為，在意義之外，生命只要有存在的可能性就算是有意義了，因為生命的本質就只是存在。

為什麼生命的本質是存在？

        建議參考Conway’s game of life：

        事實上所有物質的本質都是存在。
        生命只是依照一些最基本的規則產生出來的「現象」，而在現實世界中唯一的規則就是 「持續存在」，能滿足這條規則的就會變成我們現在所看到的物體，會自行變化的物體我們就叫生命。而根據這條規則衍生出一些為了持續存在而產生的現象，如繁衍，因為我們不把一顆石頭持續存在那裡叫做生命，所以一顆會自動繁衍的石頭就叫生命，為了持續存在，我們又產生了覓食，因為這樣能更快地繁衍，然後又產生了競爭，最後出現思考，這一切都只是為了持續存在，但本質上我們和一顆石頭是一樣的：持續存在著。

後記

        這些都是我很久以前就想完的問題，每次想這些結論也都一樣。
        如果一切事物的本質不是機率，換句話說，弦論是錯的或不是最基本的理論，那決定我們的就不是機率了，是另一個還未知的東西，但本質應該會和機率很像，畢竟機率只是一個概念。
        其實我根本不在乎生命有沒有意義，因為機率決定我的意志，有沒有意義根本沒有關係，我仍然存在，大概是因為我認為意義就是存在吧。
        持續存在不意味永久存在，存在時間極短也叫存在，如半週期極短的元素我們可以說他曾經存在，所以完備的說法應該是盡量的持續存在而不是保持持續存在。這大概就是人想長生不死最根本的由來吧。
        有些人可能覺得這種想法或這種解釋方式很悲觀，我覺得無所謂，因為是機率讓你覺得很悲觀而已，總是有機率讓這種悲觀的想法出現。
        靈感來源實在太久了，所以很難整理出參考資料。印象最深的大概是和我相同想法的Discovery節目：史蒂芬霍金之大設計：The meaning of life。
        Conway’s game of life 3D版：

        額外補充：Neuroscience vs philosophy: taking aim at free will。
        這種思考邏輯可能會遭到如演化論觀點般的強烈抨擊：就算能解釋本質，你完全無法解釋過程。是的，但是我不在乎，我的目的一開始就只是解釋本質。
        感謝 阿光問我對於自由意志的立場，我才想到可以打這篇文。

—20131008
Game of life 3D Minecraft版。

—20140215

        達爾文的最適者生存，實際上只是穩定者生存這個常規的特別情況。宇宙間充滿了穩定的事物。穩定的事物是多數原子形成的集合，他通常呈現恆久的狀態，或普遍到有個人盡皆知的名字。 — Richard Dawkins，自私的基因，p.22。

註：十分推薦閱讀此本著作。其內引用Jacques Monod：「演化理論另一個有趣的地方是，每一個人都認為自己很瞭解它！」

        我在前文的用語是「存在」，而現在發現有「穩定」這樣的說法。哪一個比較好我無法肯定，但似乎在闡述的目標上有一些區別。「穩定」使物質（包括生命）可能發生改變，這是一種「朝向穩定」的傾向；但「存在」則沒有指涉到這件事。而「存在」可能產生的問題則是：有許多存在時間極短，曇花一現的事物，這似乎不是生命，或物質的特徵，至少看起來很怪。如果他長到我們足以觀察，我們通常會給它名稱，但隨著知識的增長，我們能觀察到的事物便多，漸漸也能接受那些存在極短的事物的本質（我們都同意半衰期再短的元素，都是元素的一種）。
        而這樣看來，「穩定」好像是更好的規則，但它也有問題，不穩定的事物仍然存在，可能他只是數量更少，存在時間更短。因此我們該這麼理解：「朝向穩定」是一種規律，「已經穩定」則是它存在時間的關鍵因素。
        但如果回到生命的本質（或廣義的說，物質的本質），我們不確定穩定和存在哪一個形容會更受到歡迎，這或許會變成詞彙上的問題。但這麼說應該會沒有問題：改變的方向是朝向穩定，這是一個大方向的原則，但這不意味著不穩定會不存在，因此存在是更基本的規則。（我並無刻意區分高下或層次上的差別，在這個問題上我感到有些語言上的匱乏。）
        而在引文內提到的穩定者生存也是以大方向的觀察為尺度得到的結論，這裡的穩定者擁有了很多我們常見的生物特徵，如複製能力高、壽命長、複製正確率高。而這些便是達爾文口中的最適者，但他們的本質仍然是存在。

—20150412
        推薦閱讀：【神經與哲學】我們有自由意志嗎？
        在文中提到一個有趣的例子：

        以大腸桿菌移動的模式為例，大腸桿菌有條可以繞著縱軸，雙向旋轉的鞭毛，往一邊旋轉時可讓細菌向前移動，往另一邊旋轉時則會讓細菌隨機翻滾，好讓它最後面對一個新的方向，準備進行下一階段向前的移動。這種「隨機走勢」可以透過感官受器進行調節，讓細菌得以找到食物，以及適宜生存的溫度。

        什麼隨機？什麼又是自主？自由意志什麼時候存在？多少自主性算有自由意志？

前言

遊戲簡介

遊戲目的

勝利方式

遊戲初始配件

• 人體（可能有所缺陷）。
• 家庭（可能有所缺陷）及其附件如：家產、前輩經驗知識。

遊戲回合

計分方式

行為價值

行為期望值

人生價值

結論

後記

        我們渴望、追求太多的「更好」，物質上，食衣住行；心靈上，快樂與情慾。你可能把它視為理所當然，我們幾乎把追求「更好」當作人的本性，我們也從沒有重新思考，為什麼人要不斷的追求更好的生活？

        從本質和起源上探討，人的慾望之所以無限，是大自然的設計。在原始自然中，人類的資源是永遠不夠的，食物無法囤積到一輩子夠用，武器工具、房屋隨時會損毀，我們學會收集並保留更多資源，為的是自己的生命保障。然而隨著社會的建立，問題開始產生：我們沒有體認到自己的資源已經足夠了，仍舊不滿的追求著。這是演化遺留下來的傾向，最初目的是在保障生命延續。
        你或許無法接受我說人的資源已經足夠了，多數人認為自己的錢不夠多，因此沒辦法買到所有想吃、想用的東西；或認為自己的生活不夠美滿，住家不夠寬闊、生活水準不夠好。但事實上，我可以保證你吃的東西夠了、住的地方也夠了，你只要拿政府救濟的低收入補助，一樣可以吃便宜的東西過一輩子，你住的地方再差（或許是露宿街頭），你仍然可以這樣過一輩子，生命之所需事實上已經達成。

        請想像一個例子：設想你現在處在連自身都難保的原始部落，隨時可能會有猛獸入侵，沒有田地，只能採集、漁獵，這時候難道你會定什麼偉大的生活目標然後追求它嗎。不會，我們會盡力滿足生活所需，這時就算食物夠多了，我們仍會多儲存一點，以防天災。但問題出在，當我們排除了意外的情況（如天災），人仍然會不斷追求更多、更好，因為演化機制沒想到，人會有「夠多了」的一天。

        因此我們貪婪。

        現今社會就是人擁有的「夠多了」，但我們每個人仍然在持續追求更好的東西。說真的，你問問你自己，你想要更多錢，到底是為什麼呢？難道你不夠活過今天嗎？夠。你不夠活過這輩子嗎？事實上也夠了（或稍微做點事就夠了），那為什麼還要更好呢？以防萬一？多數人也預防了（我們知道在遇到大地震傾家蕩產時，會有人接濟我們）。那麼我們追求的那些更多，到底是為了什麼？

        現在可能你會開始賦予自己人生的價值，你可以說，我要更多錢，因為錢代表了人生的價值，而追求更高價值是人的本能（事實上人沒有這個本能）。你也可以說，我要吃更好的東西，是因為人的本能是要吃好吃的而非能吃的（那是想，不是本能）。或是說，我要活的有尊嚴，不只是活著（看吧，你只是在自己賦予「追求更多」這件事價值：尊嚴）。也可以說，我要追求心靈富足，因為那是在生理需求之上的「更高層次」。
你確定嗎？我們知道沒有了心靈上的富足，沒有了幸福感，沒有了生活中的小確幸，我們依然能活的好好的。但沒有了食物，肯定會死。

        所以什麼是人生的價值？那我們為何還要追求更好的一切？人的價值到底是大自然賦予的，還是我們自己賦予自己的也算數呢？設計上，我們貪婪，但你為什麼還要繼續貪婪呢？

        你以為有「興趣」這回事，如果你很愛你的興趣，你或許不該繼續看下去。或你可以抱著，我就不信會怎樣的心態看下去。（而你可能會生氣）
        那些你以為你喜歡的事物，除了生理需求之外，有什麼不是受制約而來的？
        興趣一點也不崇高，你以為你喜歡他，是一種榮耀或什麼的，事實上沒有，而且那是可操控的。那樣東西會成為你的興趣，只是因為你受到了成功的制約。舉例來說：你喜歡打球，是為了贏，贏是獎賞(reward)鼓勵你繼續打球，或是你喜歡運動後的充實感，這也是獎賞；你喜歡打電動，也是因為你嘗過勝利的滋味（如果有人在學習一個新東西，還未勝利時就喜歡上它，當中必定有成就感，或他預料他將來可以得到獎賞）。

        這裡有一個明顯的證據支持：沒有任何一個不會得到獎賞的東西，可以成為興趣。
        儘管你現在再怎麼喜歡做這件事的過程，那都不是它成為你的興趣的原因。換句話說，你喜歡過程，事實上只是因為你想要獎賞，因此你認為你喜歡這個活動（並把它叫做興趣），然後以為你喜歡上了過程（制約）。
        許多人對這種說法感到不悅。我曾經問過某人，如果你打排球，永遠沒有人會看到你贏，你仍然會想打嗎？他肯定的說會，因為有興趣。我必須承認當時我問的不好，因為排球是個多人的遊戲，且我們不是「為了給他人看」，而是為了獎賞，獎賞會以多種感覺的形式出現，包括成就感、滿足感、幸福感等等，無論是什麼，我們都可以歸類到快樂之下。也就是說，任何興趣其實是為了快樂，並沒有什麼偉大的目的。但我們多數人通常很堅持自己興趣的崇高，願意把興趣擺在極為優先的順位，甚至忽略了其他的獎賞，只因我們給了興趣一個專屬的名詞：「興趣」。

—20140326
        新增興趣的定義，但不確定是否為好定義：

當做一件事所產生的快樂大於其成本時，便稱之為興趣。

        但興趣的價值之衡量方法為扣除快樂之實際價值，再計算進行為成本後可能報酬不理想，這也是本篇主要想提出的觀點。

前言

        此篇含有幻想虛構成分，可能偏離大眾價值觀，閱讀後可能引起不適，為本人之創作但不代表本人立場。

道德陰謀論

         你知道嗎？其實不道德是比較好的，你深受教育影響，教育教你要有道德，但你知道為什麼嗎？

         讓我們從道德的起源說起，根據霍布斯的道德起源說，在原始社會中是沒有道德的存在的，你可以想像一下這樣的世界，沒有合作關係、沒有團體、更沒有社會規範，人與人之間彼此競爭，為了食物、伴侶而殘害對方，這不利於生存。於是有人互相約定，形成了團體，他們不互相攻擊團體內的人，再將所得的資源重新分配，這些人會存活，因為他們的生存效率較高。並且這樣的組織會成長，在這之內形成的非明文規定，就是道德，團體內的人如果做出違反規範的行為，如攻擊他人、奪取資源，則會受到一定程度的懲罰，因此大家為了避免受罰，選擇遵守團體規範。漸漸的這樣的組織越來越大，可能成為部落、鄉鎮甚至國家，這之中一直存在著非明文規定的規範，也就是道德，人們一致的遵守它，這就是道德的起源。

         然而，在這樣的環境下我們最該做的不是遵守道德，而是假裝遵守，實際上違反它。最理想的方式就是，我們盡可能的做出對自己最有利的舉動，破壞規則時只要不被抓到就好。舉例來說，如果在一個沒有紅綠燈的世界，這個世界所有人到了路口都會互相禮讓（道德），這造成整個社會幾乎不發生路口的車禍事件，看起來是很好的，但你這時候可以選擇違反規則，大家都禮讓時，你就不禮讓，這對你不會有什麼壞處，因為大家都禮讓你也不會發生車禍，而你可以省下最多的交通時間。但當所有人都這麼做時，就回到了沒有秩序的社會，這時每個路口都大亂，每個人所需的交通時間就變得更長。因此最好的選擇就是：盡可能的讓所有人都遵守道德（禮讓他人），而自己卻不遵守。
         當我們對大家和自己的所有選擇組合做出有利程度的排序，會發現相同的結論：

	大家遵守道德	大家不遵守道德
我遵守道德	2（道德社會）	4（對自身最不利）
我不遵守道德	1（對自身最有利）	3（原始社會）

         我們現在就是處在多數人有道德的這樣一個社會中，但多數人不知道，他其實該做的是違反道德，這我們歸功於教育的功勞，現在當我們說出可以違反道德這種話，多數人不但會認為你胡扯，還會說你根本反社會、憤世嫉俗、價值觀偏差，這也是教育的功勞。然而事實上，教育（道德教育）是場陰謀。道德（團體規範）最大化的運用是盡力讓多數人都遵守，自己在自利的情況下違反並且不被發現（或被發現但不受懲罰）。有一群人，他們就是那群不遵守的人，他們做了許多黑心（但其實很有利）的事到現在都還沒有被揭穿，他們為了避免社會秩序崩潰，他們想了一個方法讓其他人遵守道德，並且是由衷的遵守，這些人會在他人違反時罵他、聯手起來懲罰他。這個方法就是教育。

         我不確定這些一開始創造教育的人還在不在，但他們的理念確實被傳承下去了，從現今社會的新聞可以發現，仍有那些為求自利違反道德的人，我們會謾罵那些被抓到的這種人，並且以他為恥，但有許多仍沒有被抓到的人，他們就是成功的道德制度下的贏家。我們可能會認為違反道德因此變成了高風險高報酬的遊戲，事實不然，他通常是高報酬，但不一定是高風險的（闖紅燈）。

         你可能覺得很扯，但你應該看過一些「從小受到洗腦，脫離後完全無法相信」的電影，如絕地再生（史嘉麗喬韓森）、駭客任務（湯瑪斯安德森），你現在正處於剛脫離的狀態，會完全難以置信、但仔細思考便可以發現這是有道理的，只看你要不要相信。

         我可以舉出那些已經看清這件事但被抓到的人（未被抓到的例子當然不會公諸於世，但你很容易在生活中大小事發現，如闖紅燈），你會發現它們的所作所為相當符合「低調的違反道德」，當他們被發現時，他們會盡其一切所能低調處理（因為不能讓大家發現這件事，會造成社會崩潰），且他們不會感到愧疚（因為他們做的其實是對的，但可能需要裝愧疚避免輿論攻擊），並且最重要的，他們的舉動對他們極為有利。

• 黑心食品連環爆
• 馬王政爭
• 大埔事件
• 胖達人詐欺事件

         那麼，到底是被抓到的例子多呢，還是未被抓到的多？到底是遵守有利呢，還是不遵守且不被抓到有利？到底這是社會演化下的結果，還是是場陰謀呢？這些問題就留待各位判斷了。